中华孝道手抄报图片大全，孝道是我国流传至今的一项传统美德，百善孝为先，中国人对于孝道的推崇是 自古以来就有的，父母养育我们成人，我们也应该要孝顺父母，让他们安享晚年。
中华孝道手抄报图片大全：现代孝道
此处的孝道，乃是子女与父母之间的关系，讨论此话题，是因为在生活中无法避免此类问题，因而需要探讨一个符合理性的处理方法。
有的人认为自己出生是父母的恩德，这是不假，没有父母，我们依何因缘得此人身呢？
然而“生育之恩”的另一方面，对于作为父母的人来说，也是一种极大的喜悦获得。否则为什么许多人去拜佛求子呢？
至于养育儿女，于他们自然也有许多天伦之乐的获得，因此，生育，养育之恩德，究其根本并非是单方面你欠父母的，父母也同样欠你的。
基于互相感激，感情才得以维持的长久。所谓“母慈子孝”，即是显著一种通俗的因果关系，便是讲述的一种理想状态。如此每个人都能获得自己想要的，关系才能稳固。
然而，如果只是某一方，一味的付出，而没有任何回报，任谁也会寒心。所以善巧的维持平衡，父母子女的关系才能维持的长久，不要拘束于世俗礼教的教条，追求一味的付出，那可能会换来 一方变得理所当然的冷漠，以及自己的竹篮打水式的寒心，最终所导致的是抑郁与愤怒。无论是“焦仲卿”的哀怨，还是老汉怒杀亲子的伦理悲剧，都本身源自于对于孝道，单方面无条件的误解而得来的。
孝道和世间万法一样，也是有条件的，有因有缘，有赖于父母和自己共同维系。把孝道看作是单方面的无条件的，在逻辑上，违背了因缘法则，敢问，有为法有非因缘和合而成者？如此便落入了“无因生”的外道论。
【注意：我们这里只谈世俗伦理，而不谈神圣道德，神圣道德是指无条件关怀的 慈无量，悲无量，喜无量，如果用神圣道德的标准，则任何一个众生，都是获得无分别的对待。既然孝道是对于特定个体的行为，那么当不适用神圣道德】
因此，孝道的实践，并非在于一味的付出，而是有条件的，依靠智慧维持平衡状态，从而使得每一个人都从中有所收获，如此才能长久稳定。
悲剧见“焦仲卿”，"贺双卿"……
既不赞成一味的追寻传统礼教，玩一场竹篮打水一场空的寒心游戏，拘束自己的自由和幸福。
也不赞成受之无愧的享乐主义，把父母的恩义看做理所当然，由此而增长内心的麻木不仁。
应该赞成的，乃是琴瑟和鸣的和谐境界，以有限的付出，以智慧，换取自己需要的情感或物质补偿。即，有付出而有回报的因果机制，如此可以确保良性发展。
有道是养不教，父之过。
善业成熟而生善趣，人天生即存善良之秉性，童稚无知，父母若施以合适的关心与教育，怎么可能会出现“不孝”的情况呢，既然出现了不孝的情况，父母当占了很大因素，何以唯把不孝归为子女的责任，其论何其怪哉！
中华孝道手抄报图片大全：孝道的主要内容
养亲与敬亲
养亲是子女对父母的最基本义务，是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生，又是因父母的精心照顾而长大成人，这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识，即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母，尽“反哺”义务。孟子曾提出不孝的五种情况，即“惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也。博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也。好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也。从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也。好勇斗，以危父母，五不孝也。”（《孟子.离娄下》）在这五种不孝的情况中，有三种均为“不顾父母之养”，这也可以从反面证明养亲是为人子的基本义务。
传统孝观念不仅要求子女对父母尽奉养的义务，更重要的是子女对父母有敬爱之心。孔子对“敬亲”特别重视，而且把能否敬爱父母作为人与畜、君子与小人的区别。“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语.为政》）传统孝观念中，敬亲是比养亲更高层次的孝。只有上升到敬亲
顺亲与谏亲
敬亲，不仅表现在态度上对父母长辈和悦，在行为上事之以礼，而且更为深层的是要顺从父母长辈的意志，唯命是从，所以常看到孝顺连用。“孝者，畜也；顺于道，不逆于伦，是之谓畜。”（《礼记.祭统》）这里的畜即顺之意。“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语.学而》）顺就是要听从父母的话，按父母的意志办事，凡事以父母的标准为标准。
但如果认为，只要是长辈的，无论在一切情况下都是对的，并且要求子女在任何情况下都要绝对服从，显然是片面的。那么当父母长辈有过错时，子女应怎么办呢？儒家伦理给出了答案，即子女要委婉谏诤。孔子主张“事父母几谏”（《论语.里仁》）即委婉劝谏。孟子也曾说：“亲之过大而不怨，是愈疏也……愈疏，不孝也。”（《孟子.告子下》）就是说，子女对父母的过失，违背道义的行为不怨，不谏，甚至盲目顺从，就是不孝。
传宗接代
传统封建的孝观念认为人在结婚之后必须生子，生子育孙能使家庭以至整个宗族得以稳固和延续，使先祖得以祭祀。完不成这一重任，就是对父母最大的不孝，对祖先最大的不尊。《孝经.圣治章》也说：“父母生之，续莫大焉。”即使奉养父母锦衣玉食，但终无后人再续家门，让父母死不瞑目，古代孝子会感到无限遗撼，感到愧对父母。可见传宗接代观念在古代是报答、安慰父母的一种方式和情结。
丧亲与祭亲
孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉现存者，这是孝的最高表现。孟子曰：“养生不足以当大事，惟送死可以当大事。”（《孟子.滕文公上》） “养可能也，敬为难；敬可能也，安为难；安可能也，卒为难。”（《礼记.祭义》）从以上可看出传统孝观念非常重视“事死”的。
“事死”也就是古人说的丧亲。曾子将丧亲之孝概括为“慎终追远。”慎终是父母死亡的丧葬行为，追远是父母死后的祭祀礼仪。可见，子女表达丧亲之孝的形式就是丧葬和祭祀，也就是说父母或长辈去世后要举行葬礼和祭礼。
立身、立功，以显父母
百善孝为先。因此，立身行道的一切几乎都被看作是孝。要立身必须首先存身，即保全自己的身体。因为“身也者，父母之遗体也，行父母之遗体，敢不敬乎？”（《礼记.祭义》） “身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经.开宗明义章》）意思是说，自己的身体是父母遗留下来的，如果毁伤了自己的身体就等于毁伤父母的遗体，就是不孝。
传统孝观念不仅要求子女立身，而且在立身的基础上要立德、立言、立功， “扬名于后世，以显父母，孝之终也。”（《孝经.开宗明义章》）子女们寒窗苦读，跻身仕途，求取功名，为的是秉承父志，善继善述，实现父母对子女的希望，“夫孝者善继人之志，善述人之事者也” （《中庸》）。为的是保持家风淳朴，维护家道兴旺，为父母、为家庭取得荣誉，延续父母、家庭及家族的生命。光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。
中华孝道手抄报图片大全：孝道的积极价值
首先，传统孝观念中的“养亲”、“敬亲”具有普世价值
孝的基本含义就是“善事父母”。养亲就是保证父母物质需要的供养。子女在幼小时受到父母的抚养和教育，而当父母年老体衰丧失劳动能力时，子女则有赡养、扶助和报答父母养育之恩的社会责任感。
对于赡养父母仅仅有养还不够，更重要的是在赡养的过程中体现出“敬”。每个人生下来都离不开父母亲人的养育，在这种养育的亲密关系中，必会自然地形成子辈对养育自己的父母亲人的爱戴、尊敬之情。父母是自己生命所由，也是一切人际关系中最自然、最亲密的人际关系。因此，很难想象一个人连给予自己生命的父母都不爱不敬，他怎么能生发对他人、社会、国家的爱呢？怎么会有健全的人格呢？
传统孝道中所讲的“养亲敬亲”思想在任何人类社会中都具有普遍适用性的，所以是人类社会的一种永恒价值。
其次，“亲亲”、“敬长”观念有利于调整人际关系，维护社会稳定
在古人看来，一切人际关系均是基于孝而发生的。中国传统社会，特重家庭，在家庭中又首重父子关系，而调节父子关系的道德规范就是儒家提倡的“孝”。孔子说：“弟子入则孝，出则弟。”（《论语.学而》）孟子则说：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。”（《孟子.公孙丑下》）通过父子关系直接体现子孙与祖宗的关系。兄弟关系也是因为双方均是父母所生，我们敬重父母，也应该敬重由父母所创造的生命。夫妻关系也是为了延续宗族的生命而得以建立的，家族、宗族、亲戚等关系都是基于血缘关系而发生的。师生关系是精神关系，老师是精神生命之所出，因而古代社会强调对待师父要像对待父亲一样。朋友关系一样是由精神或文化的关系而产生，曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”（《论语.颜渊》）我们求友的目的就是借助朋友之力来充实精神生命或文化生命，因此，友道实为师道的扩大，中国的师友关系一样是导源于孝道的。所以，孝是中国文化向人际与社会历史横向延伸的根据与出发点，是贯穿天、地、人、己、子、孙的纵向链条。
从精神机制上看，儒家文化就讲究一个“推”字。提倡孝道要推及于人，要行忠恕之道，如果将对父母之敬爱，对兄长之尊重（即孝悌）精神推及于人，那一定会“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子.梁惠王上》），如此，不仅会和睦九族，以亲乡里，而且会以君为父而忠君，以民为本而爱民，由追祖宗而爱祖国，以师为父而尊师，以长老为父兄而敬老尊长等等，从而处理好一切人际关系。如果全社会范围内的人都做到了“亲亲”、“敬长”，那么整个社会的稳定效果便可想而知了。
再次，传统孝观念中的“立身扬名”之孝造就了许多忠君爱国的杰出英才
“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”（《孝经.开宗明义章》）。立身然后方可言孝。而中国古代的“立身”，不外乎“立德、立言、立功”三不朽，这三者之间虽有区别，但总体上来看，都已不再是局限于家庭内侍候父母的范围，而是一种社会的事业。众所周知，儒家对“立身”最为关注，修身齐家治国平天下，这是儒家始终不移的追求。儒家修身的目的也正在于治平，在此意义上，立身之孝就会导致先天下之忧而忧的国事关怀。当然，古人行事、建功立业的促动因素是非常复杂的，可能是因为各种偶然因素，也可能是出于现实功名利禄的引诱，不过，有一点是可以肯定的：父母的教诲曾对他们的心灵产生过巨大的震撼力。传统孝观念强调对父母的遵从，因而父母教诲的权威性在古代社会是不容置疑的，其影响是终身的。这样的例子有很多，如岳飞的母亲为勉励他英勇抗金，在岳飞背上刺“精忠报国”四字的故事家喻户晓，感人至深；杨家将满门精忠报国，前仆后继，正是由于佘老太君夫妇的谆谆教诲与榜样示范；汉代的司马迁为了了却父母的宿愿，宁可承受着沉重的打击而隐忍苟活，完成了其父尚未完成的《史记》。由此可见，传统孝道也为社会造就了许多杰出的英才，他们为国家、为人民所创造的业绩，正好也说明了在古代社会中亲亲的爱国可能。
中华孝道手抄报图片大全：孝道的积极作用
作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：
1、修身养性。
从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。
2、融合家庭。
从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。
3、报国敬业。
孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。
4、凝聚社会。
儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。
5、塑造文化。
中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。
中华孝道手抄报图片大全：消极作用
孝道文化作为历史上形成的思想文化，经历了孔子、孟子以及后来历代儒家特别是统治阶级文人的诠释修改，已经成为一个极为复杂的思想理论体系，其消极的一面也是突出的：
1、愚民性。
中国历史上的孝道文化强调“三纲五常”等愚弄人民的思想，其目的是为了实行愚民政策。孔子也说：“民可使由之，不可使知之”。历代统治者也正是在孝道思想的掩盖下，实行封建愚民政策，利用孝道思想的外衣为其封建统治服务。
2、不平等性。
儒家孝道思想中“君臣、父子”的关系以及“礼制”中的等级观念渗透着人与人之间的不平等。这利不平等的关系表现为上对下、尊对卑的单向性服从，虽然也有尊老爱幼的思想，但长永远在上，幼永远在下。无论是家庭生活、政治生活还是社会生活，充斥着扼杀平等的价值观念。
3、封建性。
儒家思想在本质上是为封建统治阶级服务的思想体系，并成为几千年来中国历代封建王朝的意识形态。在封建阶级处于上升趋势过程中，相对于奴隶制来说，具有进步性。但是，在资本主义开始萌芽、封建阶级处于没落趋势时，儒家思想几乎成为封建阶级的最后避难所。
4、保守性。
儒家思想作为中华民族文化的核心，从政治上来说，在封建社会后期演变成为统治阶级的思想武器，扼杀创新力量，强调对圣贤的思想理念的守成；在文化上就是文化守成主义，不思进取，给中华民族文化蒙上落后的色彩，而且，根深蒂固，即便是在今天，仍然难以肃清其保守性的影响。
